RADAN

एक सामाजिक समूह के रूप में Nadars के मूल अनिश्चित है. Hardgrave में कहा गया है कि चारों ओर आज तिरुचेंदूर तेरी palmrya जंगलों को उनके मूल निवास किया गया है चाहिए. शमूएल Sarugunar ने दावा किया है कि वे उन जो चेरन चोलन, और पांडियन साम्राज्यों के शासन और जब नायक शासकों पंड्या देश पर कब्जा कर लिया, यह जिनमें से प्रत्येक का Palaiyakkars शासकों के रूप में नियुक्त किया गया था कई Palayams (डिवीजनों) में विभाजित किया गया था कि की सन्तान हैं. Sarugunar का मानना ​​है कि तमिलनाडु के नायक शासकों प्राचीन पंड्या (Nadars) पर Deshaprashtam (बहिष्कार) लगाया गया कि वे यह सुनिश्चित वृद्धि नहीं होगी. तिरुचेन्डुर तेरी palmrya जंगलों और Korkai के पांडियन राजधानी शहर के नीचे खंडहर के Nelamaikkarars और अस्तित्व द्वारा पीछा परंपराओं जहां नादर जनसंख्या प्रमुख सुझाव है कि, वे बहुत अच्छी तरह से प्रारंभिक पंड्या का वारिस हो सकता है. पर दो शिलालेख सुझाव है Kalladaikurichi कि मध्ययुगीन काल में Nadars प्रशासकों और दोनों चेर और पंड्या देशों में एकाउंटेंट के रूप में सेवा की. हालांकि, वहाँ थोड़ा सबूत समुदाय के बाद पंड्या rulers.The पहचान या पांडियन राजाओं की जाति के वंशज होने का दावा करने के लिए समर्थन के लिए एक रहस्य बनी हुई है. यह धारणा कि Nadars तमिलनाडु के राजाओं किया गया था, 19 वीं सदी में नादर समुदाय की हठधर्मिता बन गया.

19 वीं सदी के Nadars
उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में, Nadars एक ज्यादातर पाल्मायरा उद्योग में लगे हुए ताड़ी का उत्पादन सहित, समुदाय थे. हालांकि, वहाँ कुछ अमीर जमींदारों और पैसे उधारदाताओं शामिल subsects थे. इस समय, Nadars के बहुमत Thamirabarani नदी के दक्षिण में रहते थे, और 80 का गठन - वहाँ और केप कोमोरिन के बीच की आबादी का 90 फीसदी है. हालांकि संख्यानुसार क्षेत्र में प्रमुख, Nadars अन्य समुदायों के साथ एक न्यूनतम बातचीत की थी और वे थे स्वयं को उनके विभिन्न अंतर्विवाही उपजातियां द्वारा विभाजित है, और इस तरह सांप्रदायिक सामंजस्य का अभाव है.

जबकि क्षेत्र के नादर की आबादी का बहुमत गरीब थे, भूमिहीन मजदूरों, वहाँ भी कुलीन Nelamaikkarars के एक छोटे से अंतर्विवाही समूह (Nadans) जो देश के विशाल हिस्से के स्वामित्व अस्तित्व में. ऐतिहासिक रिकॉर्ड और खातों से संकेत मिलता है कि वे संभवतः पंड्या तहत चुंगी लेनेवालों के रूप में काम किया. इन Nadans तिरुचेंदूर क्षेत्र में या Palaiyakkarar तहत क्षुद्र प्रभुओं के रूप में नायक शासकों के तहत सीधे या तो अपनी स्थिति का आयोजन किया. वे जनता के बीच उच्च सम्मान आज्ञा दी, नादर पर्वतारोही, अल्पसंख्यक Vellalars और ब्राह्मणों के रूप में इस तरह के समूहों से शामिल है. नादान पुरुषों घोड़े सवार और उनके महिलाओं कवर पालकी में सवार थे.

नादर पर्वतारोही भी थे तमिलनाडु के अन्य क्षेत्रों में जहां कुछ खजूर पेड़ बढ़ी में पाया जा. उन क्षेत्रों में जहां नादर पर्वतारोही जनसंख्या केवल एक गांव में कुछ परिवारों के थे, वे बहुमत जाति से भेदभाव का सामना करना पड़ा. ताड़ी के साथ अपने सहयोग के कारण, Nadars अन्य मध्य जातियों की तुलना में कम पर विचार किया गया, लेकिन अपेक्षाकृत कम जातियों की तुलना में अधिक है, भी थे और उच्च रैंक जातियों द्वारा निर्मित मंदिर में प्रवेश करने के लिए निषिद्ध है. हालांकि ताड़ी के साथ जुड़े, Nadars खुद को यह नहीं उपभोग किया. Nadars जाति पदानुक्रम में अपनी स्थिति के बारे में विच्छिन्न का मेंबर थे और दृढ़ता से दावा किया है कि वे गलत तरीके से जाति नायक आक्रमण करने के लिए कारण प्रणाली में रखा गया. उन्होंने यह भी बहुत जाति के प्रति जागरूक थे.

त्रावणकोर के Nadars
कि दक्षिणी त्रावणकोर के Nadars तिरुनेलवेली से 16 वीं सदी में त्रावणकोर के राजा द्वारा तिरुनेलवेली के आक्रमण के बाद वहाँ चले गए Hardgrave conjectures. उनके तिरुनेलवेली समकक्षों की तरह, त्रावणकोर के Nadars ज्यादातर थे palmrya पर्वतारोहियों, हालांकि नायर या वेल्लालर जमींदारों के लिए एक महत्वपूर्ण संख्या subtenants. ये नादर किरायेदारों खुद को बुलाया Nadans और कुछ उनकी भूमि पर सीधा नियंत्रण था. Nadans राजा के तहत विशेषाधिकार का आनंद लिया और दावा किया कि वे पर्वतारोहियों के लिए बेहतर थे. त्रावणकोर के पर्वतारोहियों के एक छोटे से उनके तिरुनेलवेली समकक्षों की तुलना में बेहतर प्रदर्शन किया, लेकिन गंभीर सामाजिक तिरुनेलवेली में त्रावणकोर के कठोर जाति पदानुक्रम के कारण नहीं मिला विकलांग का सामना करना पड़ा. के रूप में स्वामी विवेकानंद ने कहा, केरालिते पदानुक्रम जातियों के एक पागलखाने था. सामाजिक विकलांग का एक उदाहरण था कि नादर पर्वतारोही महिलाओं को उनके bosoms को कवर करने के लिए, केरल के गैर ब्राह्मण महिलाओं के अधिकांश के रूप में, उनके कम स्थिति बीच में रोकना नहीं की अनुमति दी गई. हालांकि, क्षेत्र के नादान महिलाओं को इस प्रतिबंध से मुक्त किया गया.

उनकी सामाजिक स्थिति से असंतुष्ट है, नादर पर्वतारोहियों की एक बड़ी संख्या में ईसाई धर्म को गले लगा लिया और upwardly मोबाइल बन गया. हालांकि वे ईसाई मिशनरियों की सहायता के साथ उनकी स्थिति में सुधार, अपने रूपांतरण के परिणाम उन मिशनरियों के इरादे के अनुरूप नहीं था. दोनों ईसाई और हिंदु नाडर पर्वतारोही महिलाओं उच्च वर्ग और महिलाओं को भी उनके तमिल समकक्षों के तरीके में ऊपरी जैकेट पहनी थी, के क्रम में उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए. बदले में, उच्च वर्ग के पुरुषों के साथ दुर्व्यवहार किया और उनके खिलाफ भेदभाव है. एक Agastheeswaram की नादान परिवार, उनके उदास समकक्षों का समर्थन करने के बजाय, ऊपरी वर्ग के पुरुषों का समर्थन किया है और दावा किया है कि केवल उनकी महिलाओं के लिए एक ऊपरी कपड़े पहनने के लिए सही था. स्थिति ऊपरी कपड़ा विवाद के रूप में जाना जाता हो गया और हिंसक बन गया. आखिरकार, त्रावणकोर अधिकारियों, ब्रिटिश ईसाई मिशनरियों और Vaikunta स्वामी से सहायता के साथ, उदास नादर पर्वतारोही महिलाओं सही जीता उनके नादान समकक्षों के तरीके से अपने ऊपरी कपड़े पहनने.

उत्तरी कुछ क्षुद्र नादर दक्षिणी तिरुनेलवेली से उत्तरी तिरुनेलवेली और विरुधुनगर के लिए चले गए व्यापारियों Nadars. समय के साथ वे व्यावसायिक रूप से कुशल बन गया और देर से 19 वीं सदी के के द्वारा सामाजिक आकांक्षी थे. वणिकवाद अपने ऊपर गतिशीलता को सुविधाजनक बनाने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, लेकिन धर्म भी एक वाहन के रूप में माना जाता था. समुदाय के लगभग 10 प्रतिशत ईसाई, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों बदल दिया.

दक्षिणी जिलों में ब्रिटिश शासन के व्यापार और वाणिज्य के लिए नए अवसरों, जिनमें से Nadars फायदा उठाया शुरू. वे परिष्कृत (गढ़वाले यौगिकों) pettais और urvinmurais (स्थानीय जाति संघों) की स्थापना के लिए अपने माल के लिए सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए. के सदस्य uravinmurai, जो muraikkarars के रूप में जाने जाते थे mahimai (शाब्दिक, किसी की महिमा) के रूप में संघ के लिए अपनी आय का एक हिस्सा, योगदान होगा आदेश में pettais की सुविधाओं का उपयोग करने के लिए और आम अच्छे सुधार. [32] उत्तरी Nadars के धन के रूप में वृद्धि हुई है वे भी शुरू करने के लिए उत्तर भारतीय क्षत्रिय के सीमा शुल्क को अपनाने के क्रम में उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए एक प्रक्रिया अब Sanskritisation के रूप में जाना जाता है. कई लोगों के लिए खुद को उनके नादर पर्वतारोही समकक्षों और अवधि Shanar (शब्द आम तौर पर एक तमिल palmrya पर्वतारोही कॉल करने के लिए प्रयोग किया जाता है) से अलग करने की कोशिश की. वे नादान का शीर्षक, पहले Nelamaikkarars द्वारा ही प्रयोग किया जाता है अपनाया.

उनके अमीर और ताकतवर सामाजिक स्थिति का प्रदर्शन, शिवकाशी के Nadars Maravar पालकी पदाधिकारियों को काम पर रखा है. [41] ऊपर गतिशीलता और दोनों वेल्लालर और Maravar जातियों के बीच छह Ramanad कारण असंतोष की कस्बों, जो धार्मिक थे Nadars के क्षत्रिय दिखावा Nadars ऊपर स्थान पर रहीं. [42] परिणाम 1899 के शिवकाशी दंगों सहित जातीय संघर्ष, की एक श्रृंखला थी. हालांकि, Sankritisation आंदोलन एक विफलता शुरू किया गया था और नादर पर्वतारोही, जो अल्पसंख्यकों के रूप में रहते थे, अभी भी बहुमत जातियों द्वारा भेदभाव किया गया. [43] हालांकि इन टकराव समुदाय सहायता प्राप्त करने के लिए आवश्यक अधिकारों और विशेषाधिकारों के लिए ईमानदारी के साथ, के विरोध में, और भी परीक्षण कितना अन्य समुदायों के लिए उच्च स्तर के नादर दावों को स्वीकार करने को तैयार थे. उत्तरी नादर नेताओं तो पाँच प्रमुख नादर उपजातियां भीतर intermarriages को प्रोत्साहित करने से उनके समुदाय को एकजुट करने के लिए और भी उदास palmrya नादर पर्वतारोहियों के उत्थान की मांग की. वे भी अन्य समुदायों के साथ मिलनसार संबंधों को बनाए रखने की मांग की. यह 1910 में नादर महाजन संगम के गठन के लिए नेतृत्व किया.

20 वीं सदी के Nadars
नादर महाजन संगम
छह Ramanad शहरों के अलग नादर संघों के लिए एक समुदाय है, जो अधिक छितरी हुई हो रहा था के रूप में कई मद्रास प्रेसीडेंसी के अन्य भागों की ओर पलायन शुरू कर दिया समर्थन करने में असमर्थ थे. राजनीतिक रूप से महत्वाकांक्षी टी. Rattinasami नादर, तंजावुर जिले में एक Porayar के अमीर नादर की वृद्धि के साथ एक नया संघ का गठन किया गया. [44] यह Rattinasami नादर आमंत्रित प्रमुख समुदाय के नेताओं से फरवरी 1910 में एक पूर्ण अधिवेशन में भाग लेने के साथ, पूरे समुदाय का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक संगठन की स्थापना की मंशा. Rattinasami नादर चाचा, वी. Ponnusami नादर, संघ, जो नादर महाजन संगम बुलाया गया था के पहले राष्ट्रपति बनने के लिए चुना गया. संघ किसी भी subcaste या धर्म के किसी भी नादर पुरुष के लिए खुला था, और अपने सामान्य प्रयोजन समुदाय के उत्थान के रूप में था. जल्दी संगम सम्मेलनों उत्तरी Nadars से हावी थे.

आज Nadars
सामाजिक और आर्थिक स्वतंत्र भारत में Nadars द्वारा हासिल विकास दुनिया भर में अकादमिक रुचि और प्रशंसा पैदा किया है. [9] नादर जाति एक बड़ी डेयरी कंपनी के मालिक के लिए "उच्च तकनीक entreprenuer" से 20 वीं सदी में कई व्यवसायों में प्रवेश किया. [9] नादर व्यवसायियों और प्रोफेसर वार्ष्णेय सभी शिक्षा के अवसर है कि Nadars उच्च श्रेणी के व्यवसायों में प्रवेश करने की अनुमति दी की ओर इशारा [9] Nadars, जो एक बार हिंदू जातियों द्वारा उनके ऊपर मंदिर का निर्माण में प्रवेश की अनुमति दी गई नहीं अब न्यासी के रूप में सम्मानित पदों पर कब्जा. तमिलनाडु के कई हिंदू मंदिरों में [11] [59] Nadars आज एक शक्तिशाली समुदाय हैं. [14] वे आर्थिक रूप से बहुत मजबूत हैं और भी में Nanguneri, श्रीवैकुंटम, तिरुचेन्डुर, तूतीकोरिन और Kaniyakumari के दक्षिणी तिरुनेलवेली क्षेत्रों में राजनीतिक रूप से प्रभावशाली रहे हैं . लगभग हर राजनीतिक दल में एक नादर है. समुदाय भी ऐसे दीन Thanthi के रूप में प्रभावशाली तमिल मीडिया घरानों, है.